噬嗑是周易第二十一卦，主要是介绍刑狱之事，体现了西周早期的刑狱理念。早期的社会，农耕群居，社会组织以血缘和地缘关系为纽带，这样的社会治理，主要的手段是礼和刑，且以礼为基础，以刑为保障，当礼制作为道德规范的体系运转偶尔遇阻时，对社会上现实存在的悖反行为，实施强制性的惩罚措施，以小惩大诫，维护社会秩序，就成为必要的选择。可以形象地讲，刑狱之设，如同老虎的牙齿。当社会上出现违背礼制的行为时，就如同老虎口中塞进了阻碍其口腔顺利张合之物。老虎只有奋力用利牙咬（噬）之，阻碍之物才可去除，老虎嘴才能合（嗑）上，亨通无碍。噬之则嗑，就是噬嗑卦的本义。

噬嗑，亨，利用狱。

噬，咬；嗑，闭合。噬嗑，咬合，只有咬才能合（因为口中有物），咬（刑狱之用）的目的是合，是为了去除口中间隔之物。这里的物，对应于人事，多指违背礼法或者犯罪行为。

卦辞的含义是，口中有物，梗塞不通，噬之则通，故亨。

对应于人事，则为，有违法犯罪行为的存在，社会秩序受到损害，当用刑狱，小惩大诫，去除违法犯罪，天下得治。用刑狱的强制手段惩治违法犯罪行为，以达到通畅顺和。礼教不从，则以刑狱相待。

大象曰，雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。

意思为用刑之道，威明相兼。雷声隆隆，能够威震四方；电闪昭昭，能够使人看清事物。刑狱的原则，就是明照与威严。否则，威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。意思是法令不明晰，可能会导致执法者滥施刑罚；执法不严格，可能会损害刑法的威严，人们不会严格地遵守法律。

噬嗑，还有一层意思。噬是为了嗑，刑狱之用，其目的在于促进社会和谐。如果没有和谐只有刑狱，恐怕只是滥发淫威，百害而无一利。

初九，屦校灭趾，无咎。

屦，用麻葛制成的鞋。

校，刑具。加于颈为枷，加于手为梏，加于脚为桎。

屦校，戴上脚镣。

灭趾，一说是脚镣遮盖上了脚趾，一说是斩断脚趾。

犯了小错，被戴上脚镣而遮盖（斩断）肢趾，受到小惩，不至于犯大错。有小惩大诫之效，对犯错者，戴上脚镣可以阻止他进一步犯大错；对于他人，犯错戴上脚镣可以告诫他们遵纪守法。所惩者小，所诫者大，有杀一儆百之意。

对于执法者来讲，对付这些小的过错，略施惩罚，判断和执行都较容易，没有什么麻烦的地方。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

肤，较易咬食的肉。噬肤，寓意案情简单，容易判断和处理。

灭鼻，先秦常见的一种肉刑，又称劓，即割掉鼻子。

对于一些案情简单、容易辨识的情况，快速果断处置，严刑服众。体现刑狱之用，威明相济。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎。

腊肉，相对坚韧的肉干。

解决比较麻烦、不易处置的案情，如果执法者居位不妥、不正，容易使受刑者不服生怨。如是，虽小有憾惜，但不致咎害。

这种情况应是常态。执法者内有私心，外没完全搞清楚事实和道理，做出的判断和刑罚处置措施，往往会使受刑者感到冤屈不满。不过，受刑者是弱势群体，受点小冤屈，也没有什么办法。执法者虽有执法不公，但除了形象受损之外，一般也不会有别的什么报应，小吝无咎。

九四，噬干胏，得金矢。利艰贞吉。

干胏，骨肉相连的肉干。噬干胏，难咬，寓意施用刑狱方面遇到难题、挑战。

解此爻辞，有个关键，就是对“艰”的理解。

如果理解为艰难，则“金矢”之意为刚直。整句爻辞的意思是，在施用刑狱方面遇到难题、挑战时，执法者唯刚正不阿，在艰难中坚守正道，可获吉祥。

如果“艰”理解为“限”，限止。则“金矢”之意为警示。整句爻辞的意思是，在施用刑狱方面遇到难题、挑战时，执法者要注重警示信号，停止下来有利，不能莽撞，慎重、小心，才是上策。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉无咎。

干肉，干硬的肉，寓意受刑者不服。

黄金，刚坚之喻。六五爻，执法者居阳刚尊上之位，处中和不偏之所，以“得黄金”为喻。遇到受刑者不服的情况，居尊上之位的执法者具备刚坚中和的气魄，守正防危，可免咎害。

上九，何校灭耳，凶。

何校，荷校，戴上刑具冒其首。灭耳，灭没他的耳朵。指戴上的是重枷（重罪）。

只有恶习不改者，犯大罪或者屡犯不改者，才会遭到灭顶之灾。

噬嗑卦六爻，初爻是小惩大诫，更多是警示的意味。上爻则积恶遭灭。二爻至五爻，以噬为象，噬肤、噬腊肉、噬干胏、噬干肉，以物（肉）咬合的难易程度，喻示对违法犯罪的认定以及刑罚处置的难易程度。以咬合食物为喻，阐发施用刑狱之义。在刑狱施用过程中，各爻普遍存在着“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情形，喻示用刑治狱之艰难。同时也有“辟以止辟，刑期无刑”之义。用刑狱劝善，使民知畏避，用以正民，以达到“以刑止刑”的目的，即用刑于一人之身，可使他人畏惧而不再犯罪，以达到不再用刑的目的。“噬”的最终目的是达到“嗑”，即社会和谐，重返礼治轨道。

易系辞下有“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”有人据此解噬嗑卦之义为市场交易。应当是噬嗑卦本义的误读。

系辞传讲，易也者，象也。意思是易变是象在其中起作用。《道德经》讲，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”意思是象生而后有物。

孔子在系辞传里也讲，在天成象，在地成形，变化见矣。与老子讲的是一个道理。

大约是自然界先有种种现象，然后圣人（伏羲氏）观察这些现象起了某种意象，然后他再将这些意象用卦象表示出来，然后后来的圣人再依据卦象，制而用之，用来造物、制礼。于是，人类社会种种器物制度都起源于种种的意象，甚至一切道德礼俗也是从种种意象上生发出来的。这是孔子的意思。他在系辞传里讲：形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。孔子讲的就是将易经八八六十四卦与天下万物联系起来的道理。

孔颖达《周易正义》讲，“日中为市，聚合天下之货，设法以合物，取于噬嗑，象物噬啮，乃得通也。”交易取象于噬嗑卦。从字义看，噬乃以啮咬物也，嗑乃合口之意，借噬为集市聚物，借嗑为在集市上觅得合意之物，能够说通。从卦象上看，噬嗑，上离下震，上光明而下有动，说是日中集市的抽象，比较形象。但是，易卦本身的道理，与易象生发出来的物用，可以是一个逻辑，也可以不是一个逻辑，并非是千篇一律的。若噬嗑卦解释为交易的场景，那么，刑狱之意如何体现？是专门为维持市场交易秩序而设吗？

所以，还是各说各话的好。